道家超越智慧再发现

来源：网络 时间：2022-03-19

   超越是道家文化的精义和智慧的凝结；也是道家思想的本质和灵魂所在。过去人们对道家的
超越思想多有探索，并取得了多方面的成果。但在对道家超越思想的研究中，存在着这种倾向，
认为道家的超越思想属精神超越，对其精神超越的意义揭示较多，而对其现实超越的意义认识和
把握不够，或者说对道家超越思想的整体意义的研究用力不够。这就是说道家的超越智慧还有待
于我们去进一步认识和发掘。本文试图从这方面去作一些再发现。

    道家超越的指向是多方位多层次的，涉及到宇宙、社会、人生的方方面面。归结到一点就是
对“现实”或“有”的超越。“现实”和“有”常常会发生僵化和异化，而僵化或异化的“现
实”对人和社会的发展产生负面影响，造成保守、停滞、死沉和衰败。道家的超越是要消除僵化
和异化，对“现实”和“有”进行一种开拓、创新和升华，通过超越开辟出一种人生、社会与
“道”和谐相通的大境界。

 一、对礼乐文化异化的超越

礼乐文化的核心内容是儒家建立的教化天下的仁义道德、礼法规范。儒家的最初设想，是通过礼
乐教化，提高人的思想道德理性，规范人的道德行为，从而建立人与人，人与社会的和谐与文
明。礼乐文化确实起到过这种作用。但在实行礼乐教化的过程中，以仁义礼法为核心的礼乐文化
渐渐产生了异化。礼乐文化的异化最突出的表现是，“为之仁义以矫之，则并与仁义而窃之”。
（《庄子·胠箧 》）人们往往利用仁义礼法，把利己谋私争权夺利的行为都装点的与仁义礼法规
范相一致；人们常常自觉或不自觉地弄虚作假，以掩盖自己的思想，装饰自己的行为来符合
“礼”的要求，仁义礼法变成了一种工具和幌子。这就是说礼乐文化异化的要害是失真而伪。道
家正是看到了礼乐文化的这种异化，从而提出了“绝圣弃智”、“绝仁弃义”、“绝巧弃利”
（《老子·十九章》）的思

想。这种对“圣、智、仁、义、巧、利”的弃绝，其实质是“绝伪弃诈”，是对礼乐文化异化的
超越。儒家要用礼乐文化来塑造精神文明，可儒家的教化理论无法克服礼乐文明的异化带来的虚
伪；不能挽救由此而导致得人的灵魂的失落；难以根除文明掩饰下的假文明。道家正是在消解礼
乐文化的异化，克服它的弱点上，显示了高度的超越智慧。道家指出，真正的文明道德是以“本
真”“自然”为本质特征的，失去了“本真”“自然”，一切文明道德都不复存在。由于仁义道
德礼法规范是一种人为的设制与倡导，它对人的个性和真性都带有强制和束缚，对人的纯朴本性
也具有破坏性。仁义礼法在“雕琢”出人的文明理性的同时，也使人渐渐失去真性、个性和自
然，使天下“失其常然”，“莫不奔命于仁义”。（《庄子·骈拇 》）道家认为，从“道”的观
点看，社会的文明越进展就越离开“道”的本性，所谓“大道废，有仁义，智慧出，有大伪”。 
（《老子·十八章》）越是倡导仁义道德文明则越是不文明，因为礼乐文化的异化使仁义礼智都
徒有虚名。道家在对礼乐文化“解构”性的批判中，建立了以“复归”为特征的超越思想。礼乐
文化的异化使人们迷失真性，“以伪继之”，道家的“复归”就是要找回人失去的真性和自然。
老子提出“见素抱朴”，（《老子·十七章》）“复归于婴儿”。（《老子·二十八章》）“复
归于婴儿”，“怪生笔端，意出尘外”，它是道家由“复归”而超越的思想的诗意表达。“婴
儿”天真无邪，没有任何污染，最本真、自然，它是道家“见素抱朴”的思想的象征和隐喻；也
是道家超越礼乐文化的异化而达到人类更高文明境界的象征和隐喻。庄子提出“既雕既琢，复归
于素朴”。（《庄子·山木 》）这就是说经过“仁义礼法”的修养和规范，最终还要返朴归真。
因为“朴”和“真”才是道德修养的极致，才是文明的最高境界。道家针对儒家以仁义教化天下
的弊端，提出了“无仁义而修”。（《庄子·刻意》）道家之所以提出“无仁义”，其目的主要
是消除倡导“仁义”的负面作用，超越礼法的异化，达到没有虚伪，本真、自然的道德状态，即
“修”。道家提出的“复归”，看似有倒退的色彩，实则它是对僵化和异化的现实的批判和超
越。这种“复归”不是简单的“复归”，而是“既雕既琢”后，即经过文明的洗礼后，“复归于
朴”、“复归于婴儿”。这种“复归”是归向“与道为一”的纯朴和自然，它的实质是人性的升
华，心灵的净化，是从异化回复到本真的超越，它是一种大进步、大理想。

道家对礼乐文化异化的超越，树立了一种本真自然的理想道德。它引导着人们弃绝虚伪欺诈，以
纯朴的心灵，坦荡的心态，真诚的行为去面对人世，面对人生。这种超越就不能仅从精神超越方
面去理解，因为它实际上促进了社会风尚的净化，建立了一种更高尚更美好的人际关系，它对人
的精神生活的创造，乃至提升人的言行举止，都有着积极的干预现实的意义。

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